त्याग से मुक्तिमोक्षसंन्यासयोग

संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम्।
त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन॥

saṁnyāsasya mahā-bāho tattvam icchāmi veditum,
tyāgasya ca hṛṣīkeśa pṛthak keśi-niṣūdana.

हे महाबाहो, मैं संन्यास और त्याग, दोनों का तत्त्व अलग-अलग जानना चाहता हूँ।

काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः।
सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः॥

kāmyānāṁ karmaṇāṁ nyāsaṁ saṁnyāsaṁ kavayo viduḥ,
sarva-karma-phala-tyāgaṁ prāhus tyāgaṁ vicakṣaṇāḥ.

विद्वान लोग कामना से प्रेरित कर्मों के त्याग को संन्यास कहते हैं, और विवेकी जन सब कर्मों के फल के त्याग को त्याग कहते हैं।

आज इसे जिएँकर्म पूरे मन से करो, उसके फल को हल्के हाथ से थामो।

त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः।
यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे॥

tyājyaṁ doṣavad ity eke karma prāhur manīṣiṇaḥ,
yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyam iti cāpare.

कुछ मनीषी कहते हैं कि कर्म दोषयुक्त है, इसलिए उसे त्याग देना चाहिए। दूसरे कहते हैं कि यज्ञ, दान और तप रूपी कर्म का त्याग नहीं करना चाहिए।

निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम।
त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः संप्रकीर्तितः॥

niścayaṁ śṛṇu me tatra tyāge bharata-sattama,
tyāgo hi puruṣa-vyāghra tri-vidhaḥ saṁprakīrtitaḥ.

हे भरतश्रेष्ठ, अब त्याग के विषय में मेरा निश्चित मत सुन। त्याग तीन प्रकार का बताया गया है।

यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत्।
यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम्॥

yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyaṁ kāryam eva tat,
yajño dānaṁ tapaś caiva pāvanāni manīṣiṇām.

यज्ञ, दान और तप रूपी कर्म छोड़ने योग्य नहीं हैं, उन्हें अवश्य करना चाहिए। यज्ञ, दान और तप विवेकी जनों को भी पवित्र करते हैं।

आज इसे जिएँदान और संयम तुम्हें शुद्ध करते रहते हैं, तुम कितने भी आगे क्यों न बढ़ जाओ।

एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च।
कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम्॥

etāny api tu karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā phalāni ca,
kartavyānīti me pārtha niścitaṁ matam uttamam.

हे पार्थ, इन कर्मों को भी आसक्ति और फल की इच्छा छोड़कर ही करना चाहिए, यह मेरा निश्चित और उत्तम मत है।

आज इसे जिएँअच्छे कर्म भी हिसाब रखे बिना करो।

नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते।
मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः॥

niyatasya tu saṁnyāsaḥ karmaṇo nopapadyate,
mohāt tasya parityāgas tāmasaḥ parikīrtitaḥ.

नियत कर्म का संन्यास उचित नहीं है। मोहवश उसका त्याग तामस कहा गया है।

आज इसे जिएँभ्रम में कर्तव्य छोड़ देना मुक्ति नहीं, केवल अंधकार है।

दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत्।
स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत्॥

duḥkham ity eva yat karma kāya-kleśa-bhayāt tyajet,
sa kṛtvā rājasaṁ tyāgaṁ naiva tyāga-phalaṁ labhet.

जो कर्म को दुःखरूप समझकर शरीर के कष्ट के भय से छोड़ देता है, वह राजस त्याग करता है और त्याग का फल नहीं पाता।

आज इसे जिएँकठिन काम से बचना त्याग नहीं कहलाता।

कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन।
सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः॥

kāryam ity eva yat karma niyataṁ kriyate ‘rjuna,
saṅgaṁ tyaktvā phalaṁ caiva sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ.

हे अर्जुन, जो नियत कर्म केवल कर्तव्य समझकर, आसक्ति और फल को छोड़कर किया जाता है, वह त्याग सात्त्विक माना गया है।

आज इसे जिएँकरो क्योंकि वह तुम्हारा कर्तव्य है, फिर उसे छोड़ दो।

न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते।
त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः॥

na dveṣṭy akuśalaṁ karma kuśale nānuṣajjate,
tyāgī sattva-samāviṣṭo medhāvī chinna-saṁśayaḥ.

सत्त्वगुण से युक्त, मेधावी और संशयरहित त्यागी न अप्रिय कर्म से द्वेष करता है, न प्रिय कर्म में आसक्त होता है।

आज इसे जिएँनीरस काम और मनपसंद काम, दोनों को समान लगन दो।

न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः।
यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते॥

na hi deha-bhṛtā śakyaṁ tyaktuṁ karmāṇy aśeṣataḥ,
yas tu karma-phala-tyāgī sa tyāgīty abhidhīyate.

देहधारी के लिए सब कर्मों का पूरी तरह त्याग संभव नहीं है। पर जो कर्मफल का त्यागी है, वही त्यागी कहलाता है।

आज इसे जिएँकर्म रोकना संभव नहीं, पर फल से चिपकना छोड़ा जा सकता है।

अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम्।
भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित्॥

aniṣṭam iṣṭaṁ miśraṁ ca tri-vidhaṁ karmaṇaḥ phalam,
bhavaty atyāgināṁ pretya na tu saṁnyāsināṁ kvacit.

जो त्यागी नहीं हैं, उन्हें मृत्यु के बाद कर्म का तीन प्रकार का फल मिलता है: अप्रिय, प्रिय और मिश्रित। पर संन्यासियों को ऐसा फल कभी नहीं मिलता।

पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे।
सांख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम्॥

pañcaitāni mahā-bāho kāraṇāni nibodha me,
sāṁkhye kṛtānte proktāni siddhaye sarva-karmaṇām.

हे महाबाहो, सब कर्मों की सिद्धि के ये पाँच कारण मुझसे जान, जो कर्मों का अंत बताने वाले सांख्य सिद्धांत में कहे गए हैं।

अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम्।
विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम्॥

adhiṣṭhānaṁ tathā kartā karaṇaṁ ca pṛthag-vidham,
vividhāś ca pṛthak ceṣṭā daivaṁ caivātra pañcamam.

अधिष्ठान अर्थात शरीर, कर्ता, भिन्न-भिन्न करण, नाना प्रकार की अलग-अलग चेष्टाएँ, और इनमें पाँचवाँ दैव है।

शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः।
न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः॥

śarīra-vāṅ-manobhir yat karma prārabhate naraḥ,
nyāyyaṁ vā viparītaṁ vā pañcaite tasya hetavaḥ.

मनुष्य शरीर, वाणी और मन से जो भी कर्म आरंभ करता है, चाहे वह उचित हो या अनुचित, उसके ये पाँच कारण हैं।

तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः।
पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः॥

tatraivaṁ sati kartāram ātmānaṁ kevalaṁ tu yaḥ,
paśyaty akṛta-buddhitvān na sa paśyati durmatiḥ.

ऐसा होने पर भी जो अपरिपक्व बुद्धि के कारण केवल आत्मा को ही कर्ता देखता है, वह दुर्मति यथार्थ को नहीं देखता।

आज इसे जिएँकोई परिणाम केवल तुम पर नहीं टिका; उसे अनेक कारण गढ़ते हैं।

यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते।
हत्वापि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते॥

yasya nāhaṁ-kṛto bhāvo buddhir yasya na lipyate,
hatvāpi sa imā~l lokān na hanti na nibadhyate.

जिसमें कर्तापन का अहंभाव नहीं है और जिसकी बुद्धि लिप्त नहीं होती, वह इन सब लोगों को मारकर भी वास्तव में न मारता है, न बंधन में पड़ता है।

ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना।
करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः॥

jñānaṁ jñeyaṁ parijñātā tri-vidhā karma-codanā,
karaṇaṁ karma karteti tri-vidhaḥ karma-saṁgrahaḥ.

ज्ञान, ज्ञेय और ज्ञाता, ये तीन कर्म की प्रेरणा हैं। करण, कर्म और कर्ता, ये तीन कर्म के आधार हैं।

ज्ञानं कर्म च कर्ता च त्रिधैव गुणभेदतः।
प्रोच्यते गुणसंख्याने यथावच्छृणु तान्यपि॥

jñānaṁ karma ca kartā ca tridhaiva guṇa-bhedataḥ,
procyate guṇa-saṁkhyāne yathāvac chṛṇu tāny api.

गुणों का वर्णन करने वाले शास्त्र में ज्ञान, कर्म और कर्ता, गुणों के भेद से तीन-तीन प्रकार के कहे गए हैं। उन्हें भी यथार्थ रूप में सुन।

सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते।
अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम्॥

sarva-bhūteṣu yenaikaṁ bhāvam avyayam īkṣate,
avibhaktaṁ vibhakteṣu taj jñānaṁ viddhi sāttvikam.

जिस ज्ञान से मनुष्य सब प्राणियों में एक ही अविनाशी भाव को देखता है, बँटे हुओं में भी अविभक्त, उस ज्ञान को सात्त्विक जान।

आज इसे जिएँभेदों के पार देखो, वही एक जीवन सबमें झाँकता है।

पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान्।
वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम्॥

pṛthaktvena tu yaj jñānaṁ nānā-bhāvān pṛthag-vidhān,
vetti sarveṣu bhūteṣu taj jñānaṁ viddhi rājasam.

पर जो ज्ञान सब प्राणियों में भिन्न-भिन्न प्रकार के अनेक भावों को अलग-अलग करके जानता है, उस ज्ञान को राजस जान।

यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम्।
अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम्॥

yat tu kṛtsnavad ekasmin kārye saktam ahaitukam,
atattvārthavad alpaṁ ca tat tāmasam udāhṛtam.

और जो ज्ञान किसी एक ही कार्य में ऐसे आसक्त रहता है मानो वही सब कुछ हो, जो युक्तिरहित, तत्त्व के अर्थ से रहित और तुच्छ है, वह तामस कहा गया है।

आज इसे जिएँअगर कोई एक छोटी बात ही तुम्हारी पूरी दुनिया बन गई है, तो रुककर व्यापक दृष्टि से देखो।

नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम्।
अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते॥

niyataṁ saṅga-rahitam arāga-dveṣataḥ kṛtam,
aphala-prepsunā karma yat tat sāttvikam ucyate.

जो कर्म नियत है, आसक्ति से रहित है, राग-द्वेष के बिना किया गया है और फल की चाह न रखने वाले के द्वारा किया गया है, वह सात्त्विक कहलाता है।

आज इसे जिएँउचित काम बिना लालसा और बिना खीज के करो।

यत्तु कामेप्सुना कर्म साहङ्कारेण वा पुनः।
क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम्॥

yat tu kāmepsunā karma sāhaṅkāreṇa vā punaḥ,
kriyate bahulāyāsaṁ tad rājasam udāhṛtam.

पर जो कर्म भोगों की कामना से या अहंकार के साथ, बहुत परिश्रम से किया जाता है, वह राजस कहा गया है।

आज इसे जिएँलालसा और अहंकार से किया काम हमेशा ज़रूरत से ज़्यादा भारी होता है।

अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम्।
मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते॥

anubandhaṁ kṣayaṁ hiṁsām anapekṣya ca pauruṣam,
mohād ārabhyate karma yat tat tāmasam ucyate.

जो कर्म परिणाम, हानि, हिंसा और अपनी सामर्थ्य का विचार किए बिना मोहवश आरंभ किया जाता है, वह तामस कहलाता है।

आज इसे जिएँकर्म से पहले उसकी कीमत, उससे होने वाली हानि और अपनी सामर्थ्य को तौलो।

मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः।
सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते॥

mukta-saṅgo ‘nahaṁ-vādī dhṛty-utsāha-samanvitaḥ,
siddhy-asiddhyor nirvikāraḥ kartā sāttvika ucyate.

जो कर्ता आसक्ति से मुक्त है, अपने बड़प्पन की बातें नहीं करता, धैर्य और उत्साह से भरा है, और सफलता-असफलता में अविचलित रहता है, वह सात्त्विक कहलाता है।

आज इसे जिएँधैर्य और उत्साह से काम करो, सफल हो या असफल, एक-से रहो।

रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः।
हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः॥

rāgī karma-phala-prepsur lubdho hiṁsātmako ‘śuciḥ,
harṣa-śokānvitaḥ kartā rājasaḥ parikīrtitaḥ.

जो कर्ता आसक्त है, कर्मफल चाहता है, लोभी है, हिंसक स्वभाव का है, अशुद्ध है और हर्ष-शोक में बहता रहता है, वह राजस कहा गया है।

अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः।
विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते॥

ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ śaṭho naiṣkṛtiko ‘lasaḥ,
viṣādī dīrgha-sūtrī ca kartā tāmasa ucyate.

जो कर्ता असंयमी, असभ्य, हठी, धूर्त, दूसरों का अहित करने वाला, आलसी, उदास रहने वाला और काम टालने वाला है, वह तामस कहलाता है।

बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु।
प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय॥

buddher bhedaṁ dhṛteś caiva guṇatas tri-vidhaṁ śṛṇu,
procyamānam aśeṣeṇa pṛthaktvena dhanañjaya.

हे धनंजय, अब गुणों के अनुसार बुद्धि और धृति के तीन-तीन भेद सुन, जिन्हें मैं पूरी तरह और अलग-अलग कहता हूँ।

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये।
बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी॥

pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca kāryākārye bhayābhaye,
bandhaṁ mokṣaṁ ca yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttvikī.

हे पार्थ, जो बुद्धि प्रवृत्ति और निवृत्ति, कर्तव्य और अकर्तव्य, भय और अभय, तथा बंधन और मोक्ष को ठीक-ठीक जानती है, वह बुद्धि सात्त्विकी है।

आज इसे जिएँविवेक यह जानना है कि कब करना है, कब रुकना है, और क्या सचमुच बाँधता है।

यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च।
अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी॥

yayā dharmam adharmaṁ ca kāryaṁ cākāryam eva ca,
ayathāvat prajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī.

हे पार्थ, जिस बुद्धि से मनुष्य धर्म और अधर्म को, कर्तव्य और अकर्तव्य को ठीक-ठीक नहीं जान पाता, वह बुद्धि राजसी है।

अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसाऽऽवृता।
सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी॥

adharmaṁ dharmam iti yā manyate tamasā ‘ ‘vṛtā,
sarvārthān viparītāṁś ca buddhiḥ sā pārtha tāmasī.

हे पार्थ, जो बुद्धि अंधकार से ढकी होकर अधर्म को धर्म मानती है और सब बातों को उल्टा देखती है, वह बुद्धि तामसी है।

धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः।
योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी॥

dhṛtyā yayā dhārayate manaḥ-prāṇendriya-kriyāḥ,
yogenāvyabhicāriṇyā dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī.

हे पार्थ, जिस अटल धृति से मनुष्य योग के द्वारा मन, प्राण और इंद्रियों की क्रियाओं को थामे रखता है, वह धृति सात्त्विकी है।

आज इसे जिएँसच्चा धैर्य मन, साँस और इंद्रियों पर एक शांत पकड़ है।

यया तु धर्मकामार्थान् धृत्या धारयतेऽर्जुन।
प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी॥

yayā tu dharma-kāmārthān dhṛtyā dhārayate ‘rjuna,
prasaṅgena phalākāṅkṣī dhṛtiḥ sā pārtha rājasī.

हे अर्जुन, जिस धृति से मनुष्य आसक्तिवश फल की इच्छा रखते हुए धर्म, काम और अर्थ को थामे रहता है, वह धृति राजसी है।

यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च।
न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी॥

yayā svapnaṁ bhayaṁ śokaṁ viṣādaṁ madam eva ca,
na vimuñcati durmedhā dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī.

हे पार्थ, जिस धृति से दुर्बुद्धि मनुष्य नींद, भय, शोक, विषाद और मद को नहीं छोड़ता, वह धृति तामसी है।

आज इसे जिएँभय और उदासी को पकड़े रहना भी एक तरह की ज़िद है।

सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ।
अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति॥

sukhaṁ tv idānīṁ tri-vidhaṁ śṛṇu me bharatarṣabha,
abhyāsād ramate yatra duḥkhāntaṁ ca nigacchati.

हे भरतश्रेष्ठ, अब मुझसे तीन प्रकार के सुख के बारे में सुन: वह सुख, जिसमें मनुष्य अभ्यास से रमता है और जिसमें उसके दुःखों का अंत हो जाता है।

आज इसे जिएँकुछ आनंद केवल नियमित अभ्यास से खुलते हैं; लगे रहो।

यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम्।
तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम्॥

yat tad agre viṣam iva pariṇāme ‘mṛtopamam,
tat sukhaṁ sāttvikaṁ proktam ātma-buddhi-prasāda-jam.

जो सुख आरंभ में विष जैसा लगता है पर परिणाम में अमृत के समान होता है, और जो आत्मबुद्धि की प्रसन्नता से उत्पन्न होता है, वह सात्त्विक सुख कहा गया है।

आज इसे जिएँअच्छी चीज़ें अक्सर पहले कड़वी लगती हैं; उनके परिणाम पर भरोसा रखो।

विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम्।
परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम्॥

viṣayendriya-saṁyogād yat tad agre ‘mṛtopamam,
pariṇāme viṣam iva tat sukhaṁ rājasaṁ smṛtam.

जो सुख इंद्रियों और विषयों के संयोग से होता है, जो आरंभ में अमृत जैसा पर परिणाम में विष जैसा होता है, वह राजस सुख कहा गया है।

आज इसे जिएँअगले आसान सुख से पहले पूछो, कल वह कैसा लगेगा।

यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः।
निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम्॥

yad agre cānubandhe ca sukhaṁ mohanam ātmanaḥ,
nidrālasya-pramādotthaṁ tat tāmasam udāhṛtam.

जो सुख आरंभ में और परिणाम में भी मनुष्य को मोह में डालता है, और नींद, आलस्य तथा प्रमाद से उत्पन्न होता है, वह तामस कहा गया है।

न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः।
सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः॥

na tad asti pṛthivyāṁ vā divi deveṣu vā punaḥ,
sattvaṁ prakṛti-jair muktaṁ yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ.

पृथ्वी पर, स्वर्ग में या देवताओं में भी ऐसा कोई प्राणी नहीं है जो प्रकृति से उत्पन्न इन तीन गुणों से मुक्त हो।

ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परंतप।
कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः॥

brāhmaṇa-kṣatriya-viśāṁ śūdrāṇāṁ ca paraṁtapa,
karmāṇi pravibhaktāni svabhāva-prabhavair guṇaiḥ.

हे परंतप, ब्राह्मणों, क्षत्रियों, वैश्यों और शूद्रों के कर्म उनके स्वभाव से उत्पन्न गुणों के अनुसार विभाजित किए गए हैं।

शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च।
ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम्॥

śamo damas tapaḥ śaucaṁ kṣāntir ārjavam eva ca,
jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam.

शम, दम, तप, शौच, क्षमा, सरलता, ज्ञान, विज्ञान और आस्तिकता, ये ब्राह्मण के स्वभाव से उत्पन्न कर्म हैं।

शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम्।
दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम्॥

śauryaṁ tejo dhṛtir dākṣyaṁ yuddhe cāpy apalāyanam,
dānam īśvara-bhāvaś ca kṣātraṁ karma svabhāva-jam.

शौर्य, तेज, धृति, दक्षता, युद्ध से न भागना, दान और स्वामिभाव, ये क्षत्रिय के स्वभाव से उत्पन्न कर्म हैं।

कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम्।
परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम्॥

kṛṣi-gaurakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam,
paricaryātmakaṁ karma śūdrasyāpi svabhāva-jam.

खेती, गौपालन और व्यापार वैश्य के स्वभाव से उत्पन्न कर्म हैं। सेवा रूपी कर्म भी शूद्र के स्वभाव से उत्पन्न कर्म है।

स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः।
स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु॥

sve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ,
sva-karma-nirataḥ siddhiṁ yathā vindati tac chṛṇu.

अपने-अपने कर्म में लगा हुआ मनुष्य परम सिद्धि पाता है। अपने कर्म में लगा मनुष्य किस प्रकार सिद्धि पाता है, वह सुन।

यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम्।
स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः॥

yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ yena sarvam idaṁ tatam,
sva-karmaṇā tam abhyarcya siddhiṁ vindati mānavaḥ.

जिससे सब प्राणियों की उत्पत्ति है और जिससे यह सब व्याप्त है, उसकी अपने कर्म द्वारा पूजा करके मनुष्य सिद्धि पाता है।

आज इसे जिएँतुम्हारा सामान्य कर्म, अर्पित होकर, पूजा बन जाता है।

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात्।
स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम्॥

śreyān sva-dharmo viguṇaḥ para-dharmāt sv-anuṣṭhitāt,
svabhāva-niyataṁ karma kurvan nāpnoti kilbiṣam.

अच्छी तरह निभाए गए दूसरे के धर्म से अपना धर्म, गुणरहित होने पर भी, श्रेष्ठ है। स्वभाव से नियत कर्म करता हुआ मनुष्य पाप का भागी नहीं होता।

सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत्।
सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः॥

sahajaṁ karma kaunteya sa-doṣam api na tyajet,
sarvārambhā hi doṣeṇa dhūmenāgnir ivāvṛtāḥ.

हे कौन्तेय, स्वभाव से प्राप्त कर्म दोषयुक्त होने पर भी नहीं छोड़ना चाहिए, क्योंकि जैसे धुएँ से अग्नि ढकी रहती है, वैसे ही सब कर्म किसी न किसी दोष से ढके रहते हैं।

असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः।
नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति॥

asakta-buddhiḥ sarvatra jitātmā vigata-spṛhaḥ,
naiṣkarmya-siddhiṁ paramāṁ saṁnyāsenādhigacchati.

जिसकी बुद्धि सर्वत्र अनासक्त है, जिसने अपने मन को जीत लिया है और जो इच्छाओं से रहित है, वह संन्यास के द्वारा नैष्कर्म्य की परम सिद्धि पाता है।

आज इसे जिएँस्वयं पर संयम रखो, लालसा छोड़ो, तब कर्म बाँधना छोड़ देता है।

सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे।
समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा॥

siddhiṁ prāpto yathā brahma tathāpnoti nibodha me,
samāsenaiva kaunteya niṣṭhā jñānasya yā parā.

हे कौन्तेय, सिद्धि को प्राप्त मनुष्य किस प्रकार ब्रह्म को पाता है, जो ज्ञान की परम निष्ठा है, वह मुझसे संक्षेप में सुन।

बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्याऽऽत्मानं नियम्य च।
शब्दादीन् विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च॥

buddhyā viśuddhayā yukto dhṛtyā ‘ ‘tmānaṁ niyamya ca,
śabdādīn viṣayāṁs tyaktvā rāga-dveṣau vyudasya ca.

ऐसा साधक विशुद्ध बुद्धि से युक्त होता है, धृति से अपने को वश में रखता है, शब्द आदि विषयों को त्याग देता है और राग-द्वेष को दूर कर देता है।

आज इसे जिएँचाह और द्वेष, दोनों खिंचाव ढीले करो, मन स्वच्छ होने लगेगा।

विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः।
ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः॥

vivikta-sevī laghv-āśī yata-vāk-kāya-mānasaḥ,
dhyāna-yoga-paro nityaṁ vairāgyaṁ samupāśritaḥ.

वह एकांत में रहता है, थोड़ा भोजन करता है, वाणी, शरीर और मन को संयम में रखता है, सदा ध्यानयोग में लगा रहता है और वैराग्य का आश्रय लेता है।

आज इसे जिएँथोड़ा एकांत, हल्का भोजन, कम शब्द: गहरे मन के छोटे द्वार।

अहङ्कारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम्।
विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते॥

ahaṅkāraṁ balaṁ darpaṁ kāmaṁ krodhaṁ parigraham,
vimucya nirmamaḥ śānto brahma-bhūyāya kalpate.

अहंकार, बल, दर्प, काम, क्रोध और परिग्रह को छोड़कर, ममता से रहित और शांत मनुष्य ब्रह्मभाव के योग्य हो जाता है।

आज इसे जिएँअहंकार और पकड़ का जो भी अंश छोड़ते हो, वह शांति के लिए जगह बनाता है।

ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति।
समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम्॥

brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati,
samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām.

ब्रह्मभाव को प्राप्त, प्रसन्नचित्त मनुष्य न शोक करता है, न कोई चाह रखता है। सब प्राणियों में समभाव रखते हुए वह मेरी परा भक्ति को पाता है।

आज इसे जिएँशांति मार्ग का अंत नहीं, वह भक्ति का द्वार खोलती है।

भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः।
ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम्॥

bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ,
tato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram.

भक्ति से वह मुझे तत्त्व से जान लेता है कि मैं जो हूँ और जितना हूँ। फिर मुझे तत्त्व से जानकर वह तुरंत मुझमें प्रवेश कर जाता है।

आज इसे जिएँप्रेम भी जानने का एक मार्ग है।

सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः।
मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम्॥

sarva-karmāṇy api sadā kurvāṇo mad-vyapāśrayaḥ,
mat-prasādād avāpnoti śāśvataṁ padam avyayam.

सदा सब कर्म करते हुए भी जो मेरा आश्रय लेता है, वह मेरी कृपा से शाश्वत और अविनाशी पद को प्राप्त होता है।

आज इसे जिएँईश्वर को पाने के लिए काम छोड़ना ज़रूरी नहीं; काम करते हुए उनका सहारा लो।

चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः।
बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव॥

cetasā sarva-karmāṇi mayi saṁnyasya mat-paraḥ,
buddhi-yogam upāśritya mac-cittaḥ satataṁ bhava.

मन से सब कर्म मुझे अर्पित कर, मुझे ही परम लक्ष्य मान, और बुद्धियोग का आश्रय लेकर निरंतर मुझमें चित्त लगाए रह।

आज इसे जिएँहर काम की शुरुआत उसे मन ही मन ईश्वर को अर्पित करके करो।

मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि।
अथ चेत्त्वमहङ्कारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि॥

mac-cittaḥ sarva-durgāṇi mat-prasādāt tariṣyasi,
atha cet tvam ahaṅkārān na śroṣyasi vinaṅkṣyasi.

मुझमें चित्त लगाकर तू मेरी कृपा से सब कठिनाइयों को पार कर जाएगा। पर यदि अहंकार के कारण तू मेरी बात नहीं सुनेगा, तो नष्ट हो जाएगा।

आज इसे जिएँईश्वर की कृपा थामे रहो, सबसे कठिन रास्ते भी पार हो जाते हैं।

यदहङ्कारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे।
मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति॥

yad ahaṅkāram āśritya na yotsya iti manyase,
mithyaiṣa vyavasāyas te prakṛtis tvāṁ niyokṣyati.

यदि अहंकार का सहारा लेकर तू सोचता है कि मैं युद्ध नहीं करूँगा, तो तेरा यह निश्चय मिथ्या है। तेरी प्रकृति तुझे युद्ध में लगा देगी।

स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा।
कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोऽपि तत्॥

svabhāva-jena kaunteya nibaddhaḥ svena karmaṇā,
kartuṁ necchasi yan mohāt kariṣyasy avaśo ‘pi tat.

हे कौन्तेय, अपने स्वभाव से उत्पन्न कर्म से बँधा हुआ तू, जिसे मोहवश करना नहीं चाहता, उसे भी विवश होकर करेगा।

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति।
भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया॥

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ‘rjuna tiṣṭhati,
bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā.

हे अर्जुन, ईश्वर सब प्राणियों के हृदय में स्थित हैं, और अपनी माया से सब प्राणियों को, मानो किसी यंत्र पर चढ़े हों, घुमाते रहते हैं।

आज इसे जिएँजिसे तुम खोजते हो, वह पहले से तुम्हारे हृदय में विराजमान है।

तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत।
तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम्॥

tam eva śaraṇaṁ gaccha sarva-bhāvena bhārata,
tat-prasādāt parāṁ śāntiṁ sthānaṁ prāpsyasi śāśvatam.

हे भारत, तू पूरे भाव से उसी की शरण में जा। उसकी कृपा से तू परम शांति और शाश्वत धाम को प्राप्त करेगा।

आज इसे जिएँपूरा मन ईश्वर को सौंप दो, उनकी कृपा से शांति मिलेगी।

इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया।
विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु॥

iti te jñānam ākhyātaṁ guhyād guhyataraṁ mayā,
vimṛśyaitad aśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru.

इस प्रकार मैंने तुझे गुह्य से भी गुह्यतर ज्ञान कहा। इस पर पूर्ण विचार कर, फिर जैसा चाहे वैसा कर।

आज इसे जिएँस्वयं भगवान भी अंत में चुनाव तेरे हाथ में छोड़ते हैं।

सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः।
इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम्॥

sarva-guhyatamaṁ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṁ vacaḥ,
iṣṭo ‘si me dṛḍham iti tato vakṣyāmi te hitam.

सबसे गुह्य मेरा परम वचन फिर से सुन। तू मुझे अत्यंत प्रिय है, इसलिए मैं तेरे हित की बात कहूँगा।

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु।
मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे॥

man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru,
mām evaiṣyasi satyaṁ te pratijāne priyo ‘si me.

मुझमें मन लगा, मेरा भक्त बन, मेरी पूजा कर, मुझे नमस्कार कर। तू मुझे ही प्राप्त होगा, यह मैं तुझसे सच्ची प्रतिज्ञा करता हूँ, क्योंकि तू मुझे प्रिय है।

आज इसे जिएँप्रेम से किया गया छोटा-सा रोज़ का प्रणाम तुम्हें ईश्वर के पास रखता है।

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज।
अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः॥

sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja,
ahaṁ tvā sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ.

सब धर्मों को त्यागकर केवल मेरी शरण में आ जा। मैं तुझे सब पापों से मुक्त कर दूँगा, तू शोक मत कर।

आज इसे जिएँजब बोझ बहुत भारी हो, उसे समर्पित कर दो और विश्राम पाओ।

इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन।
न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति॥

idaṁ te nātapaskāya nābhaktāya kadācana,
na cāśuśrūṣave vācyaṁ na ca māṁ yo ‘bhyasūyati.

यह ज्ञान तू कभी भी तपरहित, भक्तिरहित, सुनने की इच्छा न रखने वाले, या मुझमें दोष देखने वाले व्यक्ति से न कहना।

य इमं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति।
भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः॥

ya imaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣv abhidhāsyati,
bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ.

जो इस परम गुह्य ज्ञान को मेरे भक्तों में कहेगा, वह मेरी परा भक्ति करके निःसंदेह मुझे ही प्राप्त होगा।

आज इसे जिएँजो ज्ञान तुम्हें मिला, उसे खोजने वालों से बाँटना भी भक्ति है।

न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः।
भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि॥

na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ,
bhavitā na ca me tasmād anyaḥ priyataro bhuvi.

मनुष्यों में उससे बढ़कर मेरा प्रिय कार्य करने वाला कोई नहीं है, और पृथ्वी पर उससे अधिक प्रिय मुझे कोई दूसरा न होगा।

अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः।
ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः॥

adhyeṣyate ca ya imaṁ dharmyaṁ saṁvādam āvayoḥ,
jñāna-yajñena tenāham iṣṭaḥ syām iti me matiḥ.

और जो हमारे इस धर्ममय संवाद का अध्ययन करेगा, उसके द्वारा मैं ज्ञानयज्ञ से पूजित होऊँगा, ऐसा मेरा मत है।

आज इसे जिएँगीता को मन लगाकर पढ़ना स्वयं एक पूजा है।

श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः।
सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम्॥

śraddhāvān anasūyaś ca śṛṇuyād api yo naraḥ,
so ‘pi muktaḥ śubhā~l lokān prāpnuyāt puṇya-karmaṇām.

जो मनुष्य श्रद्धा से और दोषदृष्टि के बिना इसे केवल सुनता भी है, वह भी मुक्त होकर पुण्यकर्म करने वालों के शुभ लोकों को प्राप्त होता है।

आज इसे जिएँखुले और श्रद्धालु मन से सुनना भी मुक्ति की शुरुआत है।

कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा।
कच्चिदज्ञानसंमोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय॥

kaccid etac chrutaṁ pārtha tvayaikāgreṇa cetasā,
kaccid ajñāna-saṁmohaḥ pranaṣṭas te dhanañjaya.

हे पार्थ, क्या तूने इसे एकाग्र मन से सुना? क्या अज्ञान से उत्पन्न तेरा मोह नष्ट हो गया?

नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत।
स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव॥

naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā tvat-prasādān mayācyuta,
sthito ‘smi gata-sandehaḥ kariṣye vacanaṁ tava.

हे अच्युत, आपकी कृपा से मेरा मोह नष्ट हुआ और स्मृति प्राप्त हुई। मैं संशयरहित स्थिर हूं, और आपके वचन का पालन करूंगा।

आज इसे जिएँस्पष्टता सब कुछ जान लेना नहीं, कर्म के लिए तैयार हो जाना है।

इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः।
संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम्॥

ity ahaṁ vāsudevasya pārthasya ca mahātmanaḥ,
saṁvādam imam aśrauṣam adbhutaṁ roma-harṣaṇam.

इस प्रकार मैंने वासुदेव और महात्मा पार्थ का यह अद्भुत और रोमांचित कर देने वाला संवाद सुना।

व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम्।
योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम्॥

vyāsa-prasādāc chrutavān etad guhyam ahaṁ param,
yogaṁ yogeśvarāt kṛṣṇāt sākṣāt kathayataḥ svayam.

व्यासजी की कृपा से मैंने यह परम गुह्य योग स्वयं योगेश्वर श्रीकृष्ण को साक्षात कहते हुए सुना।

राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम्।
केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः॥

rājan saṁsmṛtya saṁsmṛtya saṁvādam imam adbhutam,
keśavārjunayoḥ puṇyaṁ hṛṣyāmi ca muhur muhuḥ.

हे राजन, केशव और अर्जुन के इस अद्भुत और पवित्र संवाद को बार-बार स्मरण करके मैं बार-बार हर्षित होता हूँ।

तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः।
विस्मयो मे महान् राजन् हृष्यामि च पुनः पुनः॥

tac ca saṁsmṛtya saṁsmṛtya rūpam aty-adbhutaṁ hareḥ,
vismayo me mahān rājan hṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ.

और हरि के उस अत्यंत अद्भुत रूप को बार-बार स्मरण करके, हे राजन, मुझे महान विस्मय होता है और मैं बार-बार हर्षित होता हूँ।

यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः।
तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम॥

yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanur-dharaḥ,
tatra śrīr vijayo bhūtir dhruvā nītir matir mama.

जहाँ योगेश्वर श्रीकृष्ण हैं और जहाँ धनुर्धारी अर्जुन हैं, वहाँ श्री, विजय, ऐश्वर्य और अटल नीति है, ऐसा मेरा मत है।

आज इसे जिएँज्ञान और परिश्रम साथ हों तो स्थायी सफलता मिलती है।